記憶・知識が現実を創る

人が何かを創造するとき、
必ず、二つの段階を経ています。



まず、『知的創造』、
つまり意識の世界での創造で、


その後、『物的創造』『現象的創造』、
物質世界、現実世界での創造です。




人が『現実』として創造できる
ものごとの大きさは、


すべて『想像力』の大きさで決まります。




より、正確に言えば、


無限である『意識の世界』の中で、
自我が認識できる広さ（想像力の大きさ）

を決めているのも、


無限の情報が存在する現象世界から、
どんな『現実』を経験として受けとるのか、

それを決めているのも、



その人個人の『自我』、記憶の執着
で形づくられた『認識パターン』です。





意識内に無限に散らばっている
意味のない情報の羅列（データ）、


人がなにかを『経験』すると、それらが
つながって『意味』を形づくります。



そうしてできた『意味のある情報』、

それが『記憶』であり、『知識』です。


データがつながって意味をなす現象
のことを『学び』といいます。




そうやって意識内に創られた『記憶』は、

新たな『経験』を得たときに、
どんな『意味づけ』をするのか、という

『認識パターン』に影響を与えます。



この『記憶』『知識』、そして
『認識パターン』の構造のことを、


『自我』と呼んだり、また、
『カルマ』と呼んだりするのです。




人は、現象世界からの刺激を
『経験』としてインプットされたとき、


この、固有の『認識パターン』
に基づいて、


どう感じるのか、

どう考えるのか、

どう行動するのか、


という反応（アウトプット）を行います。



在り方を変える、とは、
この『認識パターン』を変える、

ということです。




つまり、人は、意識の中の
『記憶』『知識』という、

情報（データ）のつながり方


によって、


どのように現実を認識するのか、
（現実に対してどう感じるのか）


そして、どのようなビジョンを描くのか、
（意識の中での創造 ⇒ 想像）


さらに、どのような未来を受けとるのか、
（現実をどう創造するのか）



を決めている、と言えます。




すべては、意識の中に、どのような
『記憶』『知識』を持つのかで
決まっている、ということです。



このことを、仏教哲学の唯識学では、

阿頼耶識に種をまくと、それが
実を結び、現実として返ってくる、


という『因果の道理』
（つまりは『引き寄せの法則』）


として説明しています。




さて、ここで、情報社会といわれる
現代で、あなたがどういう生活を
送っているのか、に立ち返ってみましょう。


あなたは、自分がどういう未来を
生きたいのか、そういうビジョンを
明確にした上で、意図的に情報を
インプットしているでしょうか？？



現代社会は情報過多の社会です。
世の中には情報が溢れかえっています。


ですが、その情報の『質』はどうでしょう？？



僕は、数年前から、普段TVや新聞と
いうものをまったく見なくなりました。


その代わり、必要な情報は、
ネットや個人メディアを通して、

自分が、人間的に信頼できる、
価値観が信用できる、
考えに共感できる、

と判断した人からのものを中心に
インプットするようにしています。



悲観的、批判的、攻撃的な情報は、
かなり意識して、自分の中にインプット
しないようにしています。



目覚める前は、そういうネガティブな
情報に触れるとストレスを感じてましたが、


最近は、カルマの扱いも上手くなったので、
それなりに流して捨て置けるようにもなりました。




ですが、望む現実の創造を
加速させたいのなら、


『環境を選ぶこと』は、
何よりも効率的な手段です。



独立する『覚悟』を決めたのも、
そこが一番大きな理由でもあります。



普段、どんな人と接するのか、
どんな情報に触れているのか、



それを『目覚めた意識』で、

直感と衝動という、真我からの
揺るぎないサインをキャッチして、

しっかりと選択していくこと。



何よりも大事に考えていきたいですね。




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