人はわかりあえないもの

スピリチュアル系だと『人はわかりあえる』って
テーマの記事の方がしっくりくるんでしょうけど、


あえて、反対のタイトルをつけて語ってみます。




『人はわかりあえる』



本質的には確かにそうですが、
聞こえのいいこの言葉は、


『盲信』というものを生む危険性を孕んでいます。




『人はわかりあえる』のなら、なぜ、
ブッダやイエス・キリストという聖人が
生まれて２０００年以上も経つのに、



その他にも数々の聖人・偉人がこの世に現れた
というのに、この地球上から、対立や争い、
差別や貧困がなくならないのでしょう？





別に『悲観的』な事実にフォーカスを
向けたいわけではありません。



ただ、『理性』をはたらかせずに『きれいごと』
に終始してしまうのもどうかと思うのです。





人間が人間として生きていく上で、
『自我』というものは失くせません。



スピリチュアル、宗教を盲信する人は、
『自我』というものを失くそうと、

そういう方向にエネルギーを向けることがありますが、




本当に、『自我』というものが無くなったら、
それはもはや『人間』ではないのです。




『自我』とは分離意識。




世界から分離しなければ、人としての人生という
ものを体験することはできないのです。




前提を間違ってしまってはいけないのです。



世界に生きる、ほぼすべての人が、『自我』という
分離意識に支配されて生きているのです。





『自我』を離れたところで、
ようやくたどり着ける境地である、


『人はわかりあえる』


ということを説いても、それを聴くのは『自我』なのです。





『人はわかりあえる』という安易な思い込みが、
思うように『わかってくれない』相手への
不信感・不満を育てることにもつながります。



『わかりあえない』、『同じになれない』



ということが、この世界の多様性を創っています。




『同じ』になるのは『個性を失くすこと』なのです。




『簡単にはわかりあえない』という前提があるからこそ、
人は多様性、違いの中に『重なるもの』を見出し、


そこに『価値』や『喜び』を生み出せるのです。





『人はわかりあえる』というのは、
究極的には正しいのですが、


それを日常の中に安易に持ち込んで、
相手に押しつけるのは話が違います。




『分離意識』に囚われると、自分の理解できないもの、
自分の意識の中の理解にないものを恐れます。



恐れは、怒りや憎しみといったネガティブな
感情を生み出す種となります。





大切なのは、相手が『わかりあえない』
という前提に立っていることに配慮して、


理性的に、誠実に自らの『在り方』を示す、


ということなんだと思います。




理解できないもの、観えないものを、
観えないままに信じさせようとするのは、


相手からすれば、『不安』や『恐怖』
以外のなにものでもありません。




これは、スピリチュアルというものへの
理解を得るときにも当てはまることかもしれませんね。





人類は、ゆっくりと『わかりあう』方向へと
進歩はしているように思います。



でも、２０１２年現在、この世界の到るところに
対立・争い・差別・貧困があるのは事実です。




それを凝視するのでもなく、気づかないのでもなく、
観ないふりをするのでも、見過ごすのでもなく、



『現実的』に『理性的』に、『自覚的』に認識すること、



それが求められる『中庸』というスタンスだと思います。





人の自我意識というものは、
簡単にはわかりあえないものだ、


ということを冷静にとらえ、その上で、
『理性』をもって『ともに歩む』という道
を模索していく必要があるのです。




人生という『自我』が織り成すストーリーの中、



『自我』と一体化して感情に支配されるのでもなく、

すべては『幻想』だ、本当はひとつなんだ、
と不自然に超越者を気取るのでもなく、




『中庸』に生きる、ということが
人間らしい生き方なんだと僕は思っています。




『自我』というもののいいところも悪いところも
わかった上で、理性というものを駆使して、


自分の目に映る世界も、他人の目に映る世界も、
『自然の摂理』に従って、より良いものに変えていける、



それが、人の人生に与えられた『可能性』だと思っています。




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